Babaji's Kriya Yoga
Babaji's Kriya Yoga Images
English Deutsch Français FrancaisEspañol Italiano Português PortuguêsJapanese Russian Bulgarian DanskArabic Farsi Hindi Tamil Turkish
 

 

Домът на човека е неговият храм

от М. Говиндан Сатчидананда 

Когато се пробуждаме за духовните измерения на живота, ние почти винаги се изправяме срещу ума, който ни причинява толкова голямо объркване. Тази всемирна човешка дилема, при която нашето съзнание е напълно погълнато от променливите движения на ума, “врити” спомени, сетивни възприятия, сън, представи, заблуждения, е била анализирана от Патанджали в началото на неговите Йога Сутри (стихове І.5-11). Но Патанджали също описва целта на Йога, Себереализацията  в много от стиховете на неговото прославено произведение, като ясно разграничава тези променливи движения на ума (Съзерцаваното) от Съзерцаващия, т.е. от Аза. Той пише: “Тогава Съзерцаващият пребивава в неговата собствена форма”, (стих 1.3). Но в следващия стих той ясно ни показва колко склонни сме ние да губим това Себеосъзнаване: “В противен случай, съществува отъждествяване (на индивидуалния аз) с променливите движения (на съзнанието)”. Как можем да преодолеем това съществено невежество, авидя, при което ние объркваме Аза с не-Аза, Съзерцаващия с Съзерцаваното, постоянното с непостоянното? Дали нашата Йога днес ни помага да сме будни, или ни приспива? 

Йога се е превърнала в голям бизнес в наши дни. Наскорошна статия в Йога Журнал прави заключение, че над 18 милиона американци сега практикуват някаква форма на Йога, и че средно всеки от тях харчи по $1,500 на година. Това възлиза на 27 билиона долара годишно, -- само малко по-малко от оборота на Майкрософт всяка година! Консуматорска и Корпоративна Америка, ин и ян на нашата материалистическа култура, е похитила Йога.

Създава ли консуматорският елемент на Американската култура илюзии? Като консуматори, водени от култура и икономическа система, която постоянно ни повтаря, че колкото повече консумираме, толкова по-щастливи ще бъдем, ние обикновено се озоваваме на духовния пазар отново като “консуматори”:  уроци по Йога в зали, семинари, касети, пособия, книги, учители, учения. Винаги търсещи извън нас самите неща, които ще ни дадат онова, което ни липсва. Например, повечето хора, които ходят в залите по Йога, дори не практикуват Йога в къщи! Те се опитват да получат нещо, което чувстват, че им липсва от някого другиго. И твърде много от хилядите зали по Йога, изникнали вече и в хипермаркетите на Америка, големите храмове на материализма, допринасят за тази илюзия! Няма никаква грешка, води се велика културна битка. Макар че, такива стоки или услуги могат да ни накарат да се чувстваме, или да изглеждаме по-добре, или да подобрят здравето ни, а в най-добрия случай, да ни напомнят за нашата духовна пътека, те могат да ни отведат само мъничко по-напред към истинската цел на Йога: Себеосъзнаването. 

Осъзнаването на Аза, при което човек осъзнава себе си като Съзерцаващ, различен от Съзерцаваното, от преживяванията, може да дойде под формата на проблясък, на прозрение. Но Себереализацията или Самадхи (когнитивна абсорбция/ познавателна погълнатост) както е описана от Патанджали в Сутри 1.40-51, е неуловима, докато ние продължаваме да се отъждествяваме с ума, т.е. с всички променливи движения, вритти, възникващи в съзнанието: мисли, сетивни преживявания, и спомени. В самото начало на Йога-Сутрите, в стих 1.2, Патанджали ни казва, че “Йога е прекратяване (на отъждествяването с) променливите движения (възникващи в) съзнанието.”  След като анализира тези променливи движения, той препоръчва като решение не някакъв специфичен метод, но: “Чрез постоянна практика и непривързаност (се постига) прекратяване (на отъждествяването с променливите движения на съзнанието)”. (стих 1.12). 

Но колко време ще ни отнеме това? Поради нашата обусловеност, ние всички искаме да намерим най-бързата и най-лесната пътека. И сме готови да харчим пари, вървейки по нея! Патанджали ни казва, всъщност, че единствената валута, която има някаква стойност в областта на Йога, е искреността: “Така, отличителната характеристика на бързината с която се достига познавателно поглъщане зависи от това дали практиката на йогин е слаба, умерена  или усилна.” (стих 1.22)

 Слабата практика е неравномерна, непостоянна, изпълнена със съмнения, с върхове и падове, разсейвания, които го отвличат. Умерената практика има периоди изпълнени с интензивност и преданост, които се редуват с периоди на забрава, разсейвания и увличане в негативно мислене и отрицателни навици. Усилната практика се характеризира с постоянна решителност да помним Аза и да запазваме вътрешното си равновесие при успех или провал, удоволствие или  болка, и да се отнасяме към другите хора с растяща любов, доверие, търпение и отзивчивост. Независимо от интензивността на събитията или обстоятелствата, независимо от това колко голяма е играта на изпълнената с илюзия драма, ние продължаваме да виждаме Божествеността навсякъде и във всичко, винаги.  

Ние може често да чуваме извиненията на ума, като : “Нямам време да практикувам йога, аз трябва да отивам на работа” или “Бих искал да имам повече време да практикувам”. Ние също така може да открием, че нашият ум копнее за време или за място, което би било по-добро: “Когато се пенсионирам, аз ще отида в Индия и ще живея в ашрам.” Или “Следващата година, аз ще отида в ашрам за уединение в планините.” Това разбира се е само още един пример за привичната реакция на ума, който търси нещо извън нас, погълнат от двойствеността на момента като харесване или нехаресване, успех или провал, загуба или печалба. Докато се отнасяме към нашата Йога практика като към нещо, което консумираме, или го консумираме някъде “навън”, ние ще подсилваме играта на ума.  

Ние не сме ума. Ние сме Съществуване-Съзнание-Блаженство, Сатчитананда. И за да осъзнаем напълно това, във всеки един момент, трябва да играем играта на съзнанието: постоянна Себеосъзнатост. В Бабаджи Крия Йога, много от техниките, или криите, се преподават, за да ни позволят да развием осъзнатост във всеки момент и на всички нива на съществувание, включващи асани за физическото, пранаяма дишане за виталното, дхияна медитация за менталното, мантри за интелектуланото и молитвена бхакти Йога за духовното измерение на нашето същество. Това допринася за цялостното развитие и върховното усъвършенстване, или сиддхи на всички нива, не само на духовния или върховен възход.  

Кога и как да правим това? Колкото по-често си спомняме да го правим, толкова по-добре! Зависи от самите нас! Цялата Йогична садхана или практики могат да бъдат обобщени с: “всичко, което правим, да ни напомня кои сме ние, и всичко, което правим, да ни помага  да оставяме да отминават нещата, които не сме.” Вие може би четете тази статия вкъщи в този момент. Като четете тези редове, можете да позволявате на част от съзнанието си да се отстрани като свидетел, наблюдавайки ума си как чете тези слова? Можете ли да продължавате да позволявате на вашето съзнание да бъде разделено на две части: едната част погълната в гледане, слушане, правене, мислене, чувстване, а другата част просто осъзнаваща всичко, което става? Ако е така, вие ще откривате блаженство във всеки един момент. Вие печелите това блаженство винаги когато сте осъзнаващи. Тази “игра на съзнанието” е единствената игра, която си струва да бъде играна. Всеки път когато си спомняте да я играете - печелите, всеки път когато забравяте да бъдете свидетел - страдате, и губите. Дори и ако вашата карма ви поднася пред вратата рози, а не червени домати, щом сте погълнати от драмата, умът ви скоро ще започне да се безпокои за това, кога ще свърши всичко това, и така ще започне и да страда. 

Така че направете вашия дом място, където ще практикувате Йогичната садхана във всеки един момент. Какво правим ние вкъщи? Ядем, спим, мием се, почиваме си, играем и вършим домакинската работа. Превърнете всички тези дейности в полета на съзнанието, открийте в тях възможност да практикувате осъзнатост, както ни учи Бабаджи Крия Йога. Ето някои отделни предложения във всяка от тези области:

1.      Хранене: когато сядате да се храните, направете от това едно свещенодействие, като започнем от самото приготвяне на храната. Пейте молитвени песни или напявайте мантри, и развивайте свидетелско отношение докато нарязвате, готвите, сервирате. Когато седнете, кажете молитва или изпейте мантрата за посвещаване на храната: Аам Хриим Крам Свахаа, Читрайя Читра гуптрайя ямарупи драйя Ом Тат Сат Ом Крия Бабаджи Нама Аум. Дъвчете всеки залък, като бъдете свидетел на всичко, което преживявате. Дори когато миете чинии и изхвърляте буклука продължавайте да култивирате Себеосъзнаване. 

2. Домакинска работа и плащане на сметки. Старият афоризъм, “чистотата е сестра на светостта” има отношение и тук. Поддържайте дома си, като че ли чакате Бог във всеки един момент. Като създавате пространство на ред, ведрина и чистота, вие ще се чувствате по-уравновесени духовно. Развивайте съзнание на свидетел като вършите тази работа. Като се научите да предвиждате разходите си според вашите приходи, и плащате сметките си навреме, вие ще избегнете силния стрес и така ще освободите ума от тревожни реакции. 

3.      Упражнения, баня и обличане. Тренирайте ума си да се съсредоточава навътре като извършвате ежедневните ритуали на вашата практика на Йога асаните, банята и обличането. Вършете нещата едно по едно, като част от вашето съзнание е отдръпната от играта на сетивата и ума.  

4.      Игра с децата. Вашите деца могат да ви научат как да си възвърнете спонтанността, смеха, и съществуването в настоящето. Търсете благоприятни възможности да споделите с тях това, което обичате в живота, и ги насърчавайте да изразяват себе си. Бъдете добър слушател не само за тях, но и за вашите собствени реакции и вътрешен диалог. Бъдете свидетел, а не само извършител. 

5.      Споделяне с приятели: Поканете хора като вас, които да се присъединят към вашата сатсанг, или “споделяне на истината”, помнейки че духът няма форма, и че това, което наистина е важно е все повече и повече да бъдете Този, който настина сте. Сатсанг може да се изрази под формата на споделяне на най-доброто от това, което човек е оценил или осъществил, песен, молитвено пеене, братство, медитация, занимания с Йога асани, храна, всякакъв израз или жест на любов, на обич. 

6.      Практикувайте йога нидра, за да заместите постепенно съня с йогична почивка. Започнете с практика на съзнателна почивка когато не сте уморени и така намалете риска от заспиване. Научете се да позволявате на тялото да си отпочива, докато съзнанието ви е в състояние на Себеосъзнаване, без да е отдръпнато от физическото ниво. 

 

Като развивате Себеосъзнатост посред горните дейности, ще изпитате безусловна радост, или блаженство. Блаженството, или ананда, не зависи от това дали външните обстоятелства са благоприятни или не, дали получавате това, което искате или не. То зависи само от това, дали вашето същество запазва присъствие и е в състояние да осъзнава как съществува всичко. 

Ако можете да развивате осъзнатост вкъщи, вие можете да започнете да я развивате навсякъде. Като запазвате вътрешното си равновесие по всяко време - по време и на силните, и на слабите моменти в живота си, на болезнените и на приятните, на щастливите и нещастните, вие постепенно ще станете Йоги, а не просто консуматор на духовен материализъм. Вие ще пребивавате в състояние на Себеосъзнаване. Ако духовния пазар ви загуби като клиент, светът ще спечели неизмеримо от вашето просветление. Ние нямаме нужда от повече зали за Йога! Имаме нужда от повече ашрами! Ашрамът по определение е дом на Йоги. Така че бъдете Йоги, и автоматично вашият дом ще се превърне в ашрам!

 

 

© 1995 - 2017 - Babaji's Kriya Yoga and Publications - All Rights Reserved.  "Babaji's Kriya Yoga" is a registered service mark.